বাউল
শ্রবণে, দর্শনে কিম্বা মননে বাউল শব্দটি আমাদের মনে করে দেয়, কোনো ঘরছাড়া উদাসী সাধকের কথা, কিম্বা কোনো এক বিশেষ দর্শনের কথা কিম্বা কোনো মরমী গানের কথা। মূলত বাউল হলো এসকল অর্থের বিচারে যে কোনো একটি, আবার একই সাথে সকল অর্থের সমাহার। আক্ষরিক অর্থের বিচারে যাই থাক, বাউলের ভিত্তি হলো বহুবিধ ধর্ম-দর্শনে সৃষ্ট একটি তত্ত্ব। এই তত্ত্বকে যিনি মান্য করে স্বতন্ত্র জীবপযাপনের পথ বেছে নেন, তিনি বাউল বা বাউল সাধক। এই তত্ত্বকে যখন বিশেষ সুরাঙ্গে গানে গানে প্রকাশ করা হয়, তখন তা হয়ে উঠে বাউল গান। তাই ব্যক্তি বাউল বা বাউল গানকে বুঝতে হলে- প্রথমে আসতে হয় বাউল তত্ত্বের পাঠশালায়।

বাউল তত্ত্ব
বাংলাদেশে বিকশিত এবং চর্চিত বিশেষ ধর্ম-দর্শনের নাম বাউলতত্ত্ব। দেশী-বিদেশী বহু ধর্মদর্শনের সংমিশ্রণে এই তত্ত্ব গড়ে উঠলেও, বাউলতত্ত্ব নিতান্তই বঙ্গদেশের। বাউলতত্ত্বের সাধকরা বেদ, বাইবেল বা কোরানের মতো মান্য করা যায়- এমন কোনো গ্রন্থ রচনা করেন নি। বাউলদের কাছে ধর্মগ্রন্থের চেয়ে গুরু বড়। বাউল সাধকরা কোনো অলৌকিক গল্পকথা দ্বারা নিজদের দর্শনকে মহিমান্বিত করার চেষ্টাও করেন নি। বাউল সাধকদের ভাবনা গ্রন্থাকারে প্রচারের পরিবর্তে সংক্রামিত হয়েছে শিষ্যদের কাছে, শিষ্যদের মাধ্যমে। সে কথাও আবার সবার জন্য হয়ে উঠে নি। কারণ গুরুর বারণ- 'বাউলের কথা বলিও না যথাতথা'। তাই বাউলতত্ত্ব পরিণত হয়েছে গুপ্তবিদ্যায়। এ বিদ্যার পারিভাষিক শব্দাবলির গভীরে লুকিয়ে আছে তাত্ত্বিক রহস্যময়তা। আপাত দৃষ্টিতে মনে হয় বাউল গুরুরা নিজেরাই নিজেদের কথা রাখেন নি। কারণ তাঁরা তাঁদের গানে গানে সর্বজনের কাছে তত্ত্বের গোপন কথা প্রচার করেছেন। কিন্তু ভাবসন্ধানের বিচারে সে গান কি সকলের হয়ে উঠেছে? নিতান্তই শ্রোতা হিসেব যাঁরা সুরের মোহে বাউল গানে মুগ্ধ হন, ভাবসন্ধানে এসে তাঁরাই অসহায় বোধ করেন। গানের সুরে বাউল গান কাছে টানে, আর ভাবের সুরে বাউল মর্মের গভীর টেনে নিয়ে যায়।

আধুনিককালে আমরা তত্ত্বগত যা কিছু পাই, তার প্রাণভোমরা লুকিয়ে আছে আদিম মানুষের ক্রমবিবর্তনের তথ্যমালায়। তাই তত্ত্বের তথ্য পেতে হলে আমাদের কাঙালের মতো হাত পাততে হয়, আদিমকালের তথাকথিত অসভ্য মানুষের কাছে। সে সব মানুষের ব্যবহার্য দ্রব্যাদি থেকে জীবনযাপনের হদিশ কিছুটা মেলে বটে, কিন্তু মনোদর্শন খোঁজাটা হয়ে যায় হাত বাড়িয়ে আকাশ ছোঁয়ার মতো অলৌকিক। আদিম মানুষের অপরিসীম কল্পনার ভিতর দিয়ে জন্ম নিয়েছিল রূপকথা, ধর্ম বিশ্বাসের স্পর্শে এসে, তাই হয়ে হয়ে গেছে পৌরাণিক গল্পগাঁথা। তাই অন্যান্য তত্ত্বের উৎস সন্ধানে আমাদের কালস্রোতের ভাটি থেকে উজানের দিকে যেতে হবে। উজানের পথে ছড়িয়ে রয়েছে রাশি রাশি তথ্য-রত্ন। সে সব রত্নকে সযতনে পাঠ করে করে আরও সুদূর অতীতের ঠিকানা জেনে নিতে হবে। তাই যে কোনো তথ্যানুসন্ধান মাত্রেই অতীতের পানে যাত্রা। গবেষক বা ঐতিহাসিকরা হলেন যে যাত্রাপথের অভিযাত্রী মাত্র।

এই অভিযাত্রার আদি বিন্দু হিসেবে যদি, মানবজাতির উন্মেষকাল যদি নির্বাচন করি, তাহলে সেটাই হবে আমাদের অভিযাত্রার আদ্যবিন্দু। ২০১৮ খ্রিষ্টাব্দের প্রত্নতাত্ত্বিক গবেষণার সূত্রে, বিজ্ঞানীরা ধারণা করেছেন- প্রায় সাড়ে তিন লক্ষ বৎসর আগে প্রাইমেট বর্গের হোমিনিডি গোত্রের হোমো (Homo) গণের অন্তর্গত Homo sapiens এর আবির্ভাব ঘটেছিল আফ্রিকার মরোক্কোর জেবেল ইর্হৌদ (Jebel Irhoud) -তে। কালক্রমে  মরোক্কো থেকেই ইথিওপিয়া অঞ্চল পর্যন্ত এদের বিচরণ ক্ষেত্র হয়ে উঠেছিল।

আদিতে এরা ছিল শিকারী। বন্য পশুপাখির মাংসের পাশাপাশি বনজ ফলমূলও আহার করতো। এর মধ্য দিয়ে মানুষ হয়ে উঠেছিল সর্বভুক প্রজাতি। কালক্রমে পরিবেশ এবং পরিস্থিতির মধ্য এরা ধীরে ধীরে কৃষিজীবী হয়ে উঠেছিল।

কৃষির সূচনা হয়েছিল নারীদের দ্বারা। আপন সত্তার ভিতরে গভীরভাবে তারা অনুভব করেছিল তাদের সাথে ভূমির একাত্মতা। তাদের চেতনায় বিকশিত হয়েছিল,  পুরুষরূপ হলকর্ষণের দ্বারা নারী-স্বরূপ ভূমির গর্ভাধান উন্মুক্ত হয়। এরপর বীজবপন করলে শষ্যরূপী সন্তানের জন্ম হয়। মানুষের সন্তান-উৎপাদনের সাথে তুলনা করেই ভূমিকে তারা মান্য করতো 'জননী বসুন্ধরা' হিসেবে। এই ভাবনা থেকে বিকশিত হয়েছিল মৈথুনতত্ত্ব।  খাঁটি মৈথুনতত্ত্ব হলো- আদি নাস্তিক মতবাদের সূতিকাগৃহ। কালক্রমে এই মতবাদের সাথে দৈবশক্তির ভাবনা যুক্ত হয়ে তৈরি হয়েছিল পৌরাণিক বিশ্বাস।

ভারতের মৈথুন তত্ত্বের ক্রমবিবর্তনের ধারা
ভারতের আদিম জনগোষ্ঠীসমূহের ভিতর অনার্য প্রোটো-অস্ট্রালয়েডদের দ্বারা আদিম কৃষির উদ্ভব ঘটেছিল। উল্লেখ্য, আফ্রিকার ইথিওপিয়া অঞ্চল থেকে একটি দল খ্রিষ্টপূর্ব ৬৫ হাজার বৎসরের দিকে পৃথিবীর নানা প্রান্তে ছড়িয়ে পড়তে থাকে। এই সব দেশান্তরী মানুষের দ্বিতীয় দলটিকে বিজ্ঞানীরা প্রোটো-অস্ট্রালয়েড নামে চিহ্নিত করেছেন। খ্রিষ্টপূর্ব ৬৫ হাজার বৎসরের দিকে এরা দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার বিভিন্ন অংশে ছড়িয়ে পড়েছিল। আর খ্রিষ্টপূর্ব ৪০ হাজার বৎসরের দিকে এরা, সাগর পাড়ি দিয়ে অষ্ট্রেলিয়া মহাদেশে প্রবেশ করেছিল। এরাই হলো অস্ট্রেলিয়ার আদিবাসী। এদেরকে সাধারণভাবে প্রোটো-অস্ট্রালয়েড বলা হয়। ভারতবর্ষের বেশকিছু আদিবাসীকে প্রোটো-অস্ট্রালয়েড হিসেবে বিবেচনা করা হয়। ধারণা করা হয়, ভারতে প্রোটো-অস্ট্রালয়েডদের অনুপ্রবেশ ঘটেছিল খ্রিষ্টপূর্ব ২০-৬ হাজার বৎসর পূর্বে।

এর পরে ভারতবর্ষে প্রবেশ করে দ্রাবিড় নৃগোষ্ঠী। এই জনগোষ্ঠীর মানুষেরা ভারতবর্ষের সিন্ধু নদীর তীরে খ্রিষ্টপূর্ব ৫০০০-৩৫০০ বৎসরের ভিতরে বসতি স্থাপন করেছিল। প্রত্নতাত্ত্বিক গবেষণার সূত্রে যে সকল নমুনা এই অঞ্চলের হরপ্পা এবং মহেঞ্জোদাড়ো থেকে পাওয়া গেছে, তার ভিত্তিতে এরদের সভ্যতাকে সামগ্রিকভাবে 'সিন্ধু সভ্যতা' নামে অভিহিত করা হয়।

এরা প্রোটো-অস্ট্রালয়েডদের কৃষিকে গ্রহণ করেছিল। ধর্মীয় তত্ত্বের বিচারে এই সমাজেও মৈথুনতত্ত্ব প্রতিষ্ঠা পেয়েছিল। কালক্রমে আর্যদেরকেও মৈথুনতত্ত্ব নানাভাবে প্রভাবিত করেছে। অনেক পরে সকল আদিম জনগোষ্ঠীর সংমিশ্রণে যে মিশ্র ভারতীয় জাতি সত্তার গড়ে উঠেছিল, তাতে অর্ধ-নারীশ্বরের ভাবনা আর মৈথুন তত্ত্ব মিলেমিশে মিশ্র মতাদর্শের সৃষ্টি করেছিল। তবে বাঙালির কাছে আর্য দর্শনের চেয়ে অনার্যদের প্রভাবটা বেশি পড়েছিল। অনার্যদের ভাবনা থেকে সৃষ্টি হয়েছিল সাংখ্যতত্ত্ব, তন্ত্রবিদ্যা (তন্ত্র মত), যোগশাস্ত্র। এই তিনটি তত্ত্ব এবং আদিম মৈথুনতত্ত্ব ব্যাপকভাবে প্রভাব ফেলেছিল আদি শৈব-শাক্ততন্ত্র এবং বৌদ্ধতন্ত্রে।

আদি শৈব-তান্ত্রিক ভাবনা ও সাংখ্যদর্শন
আদি শৈব-তান্ত্রিক শাক্ত ধর্মের নারীকে আদ্যাশক্তি হিসেবে বিবেচনা করা হলো। সাংখ্যদর্শনের প্রকৃতি আর নারী সমার্থক হয়ে গেছে। অন্যদিকে শক্তিমান শিব হলো পুরুষ সত্তা। এই মতে নারীশক্তিতেই পুরুষ হয়ে উঠে শক্তিমান। মৈথুনতত্ত্বের নারী সত্তার সাথে পুরুষ সত্তার মৈথুনে সৃষ্টি হয়, নতুন সত্তা। আদি শৈব-তান্ত্রিক শাক্ত ধর্মের যোনি-প্রতিম পদ্ম হয়েছে পূজার উপাদান। এই পূজায় যুক্ত হয়েছে বীজমন্ত্র, যোগক্রিয়া, মুদ্রা ইত্যাদি। এসব সাধনার অঙ্গ নিয়ে তৈরি হয়েছে সাধনার গুহ্য পদ্ধতি।

এই পদ্ধতিতে পঞ্চমকার হিসেবে মাংস, মৎস্য, মদ্য, মুদ্র ও মৈথুন হয়েছে সাধনার অন্যতম উপায়। শাক্ত তান্ত্রিক মতে পরনারীর সাথে মৈথুনকর্মকে একটি প্রকৃষ্ট পন্থা হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে। এদের চার প্রকার গুরু শিবের অংশ। এই চার গুরু হলেন- গুরু, পরমগুরু, পরমেষ্টি গুরু ও পরৎপরা গুরু। এই তন্ত্রের বলা হয়, মেরুদণ্ডকে আশ্রয় করে ছয়টি চক্র রয়েছে ।  এই ছয়টি চক্র হলো-মূলাধার, স্বাধিষ্ঠান, মণিপুরি, অনাহত, বিশুদ্ধ ও আজ্ঞা চক্র। এর সন্নিহিত পদ্ম (যোনি) এবং ইড়া, পিঙ্গলা এবং সুষুম্না নারীর প্রতীক। এই ষটচক্রের  নিচে রয়েছে চক্রাধার চক্র। এতে সৃষ্টিরূপা কুণ্ডলিনী ঘুমিয়ে আছে। আর উপরে রয়েছে শিব। যৌগক্রিয়া  সৃষ্টিরূপা কুণ্ডলিনীকে জাগিয়ে পরম শিবের সাথে মিলন ঘটাতে পারলে ত্রিগুণাতীত শিবের উপলব্ধি অনুভব করা যায়। তাই এই সাধনায় নারীর প্রয়োজন। এক্ষেত্রে বেশ্যা, নটী, রজকী ও ব্রাহ্মণীকে প্রকৃত যোগ্য সাধন সঙ্গী হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

বৌদ্ধতন্ত্রে সাংখ্যদর্শনের প্রকৃতি ও পুরুষকে প্রজ্ঞা ও উপায় হিসেবে বিবেচনা করা হয়। হিন্দুতন্ত্রের পদ্মচক্র বা ঘটচক্রকে বলা হয় পদ্ম বা চারচক্র। এই চক্রটি কায় নামে অভিহিত করা হয়। নাভির নিচের প্রথম চক্রটিকে বলা হয় 'নির্মাণকায়'। হৃদয়ে রয়েছে ধর্মকায় নামক দ্বিতীয় চক্র। কণ্ঠদেশে অবস্থিত তৃতীয় চক্র হলো সম্ভোগকায় আর চতুর্থ চক্রটি হলো সহজকায়। এর অবস্থান ব্রহ্মতালুতে। এদের সাথে যুক্ত করা হয়েছে সেবা, উপসেবা, সাধনা ও মহাসাধনা নামক চারটি সাধনাঙ্গ।  দুঃখ, দুঃখের কারণ, দুঃখ নিবৃত্তি এবং দুঃখ নিবৃত্তির উপায় নামক চারটি আর্য সত্যও রয়েছে এর সাথে। বৌদ্ধতন্ত্রে ইড়া নামক নাড়ীকে বলা হয় ললনা, আলি, ধমন, চন্দ্র ইত্যাদি। পিঙ্গলার নাম রসনা, কালি, চমন, সূর্য ইত্যাদি। সষুম্না নাড়ীর নাম অবধূতী, দেবী, প্রজ্ঞা, নৈরাত্মা, যোগিনী, সহজ সুন্দরী ইত্যাদি। এই মতে ললনাকে প্রজ্ঞা বা চন্দ্র হিসেবে বিবেচনা করা হয়। পক্ষান্তরে রসনাকে উপায় বা সূর্য বলা হয়। এই দুই নারীর মিলন হয় অবধূতীতে। এই মতে উপযুক্ত সাধনসঙ্গী হলো- ডোমিনী, চণ্ডালিনী ও ব্রাহ্মণী।

গৌতম বুদ্ধ গভীর ধর্মদর্শনে অজ্ঞ শিষ্যদের জন্য সাধনার উপায় হিসেবে কিছু আচার, মন্ত্র, মুদ্রা তৈরি করেছিলেন। পরে এই আচারই তান্ত্রিক বিশ্বাসে পরিণত হয়েছিল। বুদ্ধের মৃত্যুর পর বিভিন্ন ধর্মগুরুদের দ্বারা বহু মন্ত্র তৈরি হয়। এই সূত্রে আদি শৈব-শাক্ততন্ত্র ও বৌদ্ধতন্ত্র মিলে সৃষ্টি হয়েছিল যোগতন্ত্র-ভিত্তিক বৌদ্ধ মহাযান মত। খ্রিষ্টীয় দ্বিতীয় শতাব্দীর দিকে ক্ষান্তি-পারমিতা, দান-পারমিতা নামক দেবীর উৎপত্তি ঘটে।  এই সময় বীজমন্ত্রেরও উদ্ভব হয়। মন্ত্রনির্ভর এই পূজা ও ধ্যান পরবর্তী সময়ে মন্ত্রযান পদ্ধতির সৃষ্টি করে। ধর্মীয় আচরণে ধীরে ধীরে নানা মতের সৃষ্টি হতে থাকে। পালবংশীয় রাজত্বকাল(৭৫০-১১৬২ খ্রিষ্টাব্দ) বৌদ্ধ ধর্ম তিনটি মতে বিভক্ত হয়ে যায়। এই ভাগ তিনটি হলো- বজ্রযান, কালচক্রযান এবং সহজযান।

• বজ্রযান: এই আদি বুদ্ধকে বলা হয় পরমদেবতা। তিনি একই সাথে আত্মা এবং পরমাত্মাও বটে। এই ভাবনা হিন্দু ধর্মের উপনিষদ থেকে সঞ্চালিত হয়েছিল। এই মতের ভিতর দিয়ে ভগবান বুদ্ধ পরমব্রহ্মের মতো নির্গুণ, আবার একই সাথে নির্গুণ। এই সত্তায় বিলীন হয়ে যাওয়াই হলো অস্তিত্বহীনতায় বা শূন্যতায় পৌঁছা। এই শূন্যতার নামই হলো বজ্র। এই বজ্র থেকেই এই মতের নামকরণ হয়েছ বজ্রযান।
  
  বজ্রযানে আদিবুদ্ধে পাঁচটি গুণ (রূপ, বেদনা, সংজ্ঞা, সংস্কার ও বিজ্ঞান) নিয়ে বিদ্যমান আছেন। একে বলা হয় পঞ্চস্কন্ধ। এই পঞ্চস্কন্ধের প্রতীকী দেবতারা হলেন বৈরোচন, রত্নসম্ভব, অমিতাভ, অমোঘসিদ্ধি ও অক্ষোভ্য। এসকল দেবতাদের প্রয়োজন হয় ধ্যানের জন্য। তাই এদের বলা হয় ধ্যানীবুদ্ধ। এদের প্রকৃতি হলেন তারা, মামকী, পাণ্ডরা, আর্যতারা ও লোচনা। এদের বোধিসত্ত হলো চক্রপাণি (সমন্তভদ্র), রত্নপাণি, পদ্মপাণি (অবলোকিতেশ্বর), বিশ্বপাণি ও বজ্রপাণি। এরা ভূতপশাচের পূজা করে থাকে। এছাড়া তান্ত্রিক শাক্তদের মতো যোনিপূজা করে।
  
  বজ্রযানে মৈথুনতত্ত্ব: বৌদ্ধতন্ত্রে বজ্রের প্রকৃতি হলো বজ্রসত্ত্বাত্মিকা। এর অন্যান্য নাম বজ্রবরাহী, প্রজ্ঞা, প্রজ্ঞাপারমিতা ইত্যাদি। বজ্রের আবাহন মন্দ্র 'হুং'। উপনিষদের ওম বা ওঁ এর তূল্য। পরম পুরুষের সাথে নারী সত্তার মিলনে সৃষ্টি হয় আনন্দময় চেতনা। চিত্তের এই দশাই হলো বোধিচিত্ত। বোধিচিত্তের মহাসুখ ধারণের জন্য কমল বা পদ্মকে বিবেচনা করা হয় প্রজ্ঞা বা নারীকে। বৌদ্ধতন্ত্রকে যোনি, আর বজ্রকে উপায় বা পুরুষ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এই বিচারে 'বজ্রকমলসংযোগ' হয় মৈথুন। এই মতে মনে করা হয় যে, নারীর যোনিতে বজ্রসত্ত্ব শুক্ররূপে বাস করেন। তাই শুক্র ছাড়া মহাসুখ হয় না।
   
• কালচক্রযান: এই যানের রীতি বজ্রযানের মতই। এই মতে কালচক্রকে বজ্রসত্ত্ব হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এই মতে কালচক্রে শূনতা তথা বজ্র ও করুণা (নারীসত্তা) বিরাজ করে। উভয় সত্তার মিলনে যে বোধিচিত্ত লাভ হয়, কালের নিয়মে বাধা পড়ে যায়। এই কালকে অতিক্রম করতে হলে জন্ম-মৃত্যুর চক্র রোধ করা প্রয়োজন। এই কারণে গ্রহ-নক্ষত্রের গতিবিধি অনুসরণ করে বোধিচিত্তের সন্ধান করলে, নির্বাণ লাভ হয়। কালচক্রযানে নানা ধরনের তন্ত্রমন্ত্রের সাধনা করা হয়।
   
• বৌদ্ধ সহজিয়া মত: বঙ্গদেশের রাজা শশাঙ্ক (৬০৬ থেকে ৬৩৭ খ্রিষ্টাব্দ) -এর রাজত্বকাল এবং পরবর্তী মাৎস্যন্যায় (৬৫০-৭৫০ খ্রিষ্টাব্দ) পর্বের ভিতরে বৌদ্ধ সাধকদের ভাবনা পরিবর্তন ঘটে।  বিশেষ করে মাৎস্যন্যায় বা অরাজকতার সময় মানুষ যে অবর্ণনীয় দুঃখ-দুর্দশায় পতিত হয়েছিল, বৌদ্ধ ধর্মের আচারানুষ্ঠান বা তন্ত্রমন্ত্র দিয়ে সে অবস্থা থেকে উত্তোরণ বা উদ্ধার সম্ভব ছিল না। এই সময় বৌদ্ধ-ধর্মগুরুদের অনেকে ভেবেছিলেন, মানুষের ভিতরেই রয়েছে পরমাত্মা ও জীবাত্মার। জীবাত্মার অসততা, লোভ-লালসা, ঈর্ষা, পরশ্রীকাতরতা ইত্যাদির বিসর্জন দিলেই পরমাত্মার সাথে মিলিত হওয়া সম্ভব। এর জন্য ধর্মীয় আনুষ্ঠানিকতা, তন্ত্র-মন্ত্রের জটিলতার প্রয়োজন নেই। এই ভাবনার ধারাবাহিকতায় জন্ম নিয়েছিল বৌদ্ধ সহজিয়া মতাদর্শ। পরবর্তী পাল রাজবংশ (৭৫০-১১৬২ খ্রিষ্টাব্দ) শাসনামলে বাংলায় বৌদ্ধ সহজিয়া মতের পূর্ণ বিকাশ ঘটেছিল পর্যায়ক্রমে। সহজিয়া এই ভাবনার সূত্রে, এই সময়ে ভিতরে আবির্ভাব ঘটেছিল বহু সিদ্ধা বা ধর্মগুরু। এঁদের অধিকাংশই বাংলা, মিথিলা, উড়িষ্যা ও কামরূপের অধিবাসী ছিলেন। এই কারণে এসকল অঞ্চলে সহজিয়া-সাধনতত্ত্বে প্রাধান্য পেয়েছিল। খ্রিষ্টীয় সপ্তম শতাব্দীর শেষভাগে, সহজিয়া বৌদ্ধ-দর্শনের সাথে শৈবধর্মের সমন্বয় হয়ে তৈরি হয়েছিল নাথধর্ম। ফলে আদি সহজিয়া এবং মিশ্র নাথ মতাদর্শের গুরু সংখ্যাও বৃদ্ধি পেয়েছিল অনেক। তবে উল্লেখযোগ্য ৮৪জন সাধককে সিদ্ধাচার্য হিসেবে মান্য করা হয়। এদের সাধনমার্গের অবলম্বন ছিল― তন্ত্র, হঠযোগ,  সহজিয়া ও শৈবাচারের মিশ্র দর্শন। এঁদের অনেকর দ্বারা রচিত হয়েছিল বাংলা সাহিত্য ও সঙ্গীতের আদি নমুনা চর্যাপদ।

সহজিয়া বৌদ্ধ মতাদর্শ এবং শৈব তান্ত্রিক ভাবনা সংমিশ্রণে আদি বাউল ধর্মের বিকাশ ঘটেছিল। গোড়ার দিকে এই ধর্মে ছিল পরমাত্মা ও জীবাত্মার বিশ্বাস। ধ্যানের ভিতর দিয়ে পরমাত্মার সাথে মিলিত হওয়ার যোগাচারের সাথে যুক্ত হয়েছিল বামাচারী সাধনা।

১২০০ খ্রিষ্টাব্দের পরে বঙ্গদেশে মুসলমান সুফি সাধকদের সংস্পর্শে আসে বাউলরা। এই সব সুফিবাদীদের মাধ্যমে বাংলাদেশে সুফিবাদ বাংলার বাউলদের প্রভাবিত করেছিল।

বাউলের আত্মপ্রকাশ
বহু ধর্ম-দর্শনের সমন্বয়ে খ্রিষ্টীয় ১৫শতকের ভিতরে একটি স্বতন্ত্র গোষ্ঠী হিসেবে বাউলদের আত্মপ্রকাশ ঘটেছিল। সেকালের রক্ষণশীল সনাতন হিন্দু ধর্ম, শরিয়তী ইসলাম ধরম এবং রক্ষণশীল বৌদ্ধধর্মের অনুসারীদের কাছে এরা হয়ে উঠেছিল ধর্মবিচ্যুত অনাচারী মানুষ। গৃহীদের কাছে ছিল বাউলরা 'ছন্নছাড়া খ্যাপা পাগল'। এই ভাবনার প্রতিফলন দেখতে পাই ১৪-১৫ শতকের বাংলার কবিদের বর্ণনায়।

বাউল শব্দটি উন্মত্ত বা পাগল অর্থে ব্যবহার লক্ষ্য করা যায় মধ্যযুগীয় বাংলা কাব্যে। যতদূর জানা যায়, সুলতান গিয়াসউদ্দিন আজম শাহ  রাজত্বকালে (১৩৯৩-১৪০৯ খ্রিষ্টাব্দ), শাহ মুহম্মদ সগীর ইউসুফ-জোলেখা কাব্য রচনা করেন। এই কাব্যে তিনি বাউর, বাউল, আউল শব্দ ব্যবহার করেন। যেমন—
                    বিরহে তাপিত কম্পিত হৃদয়
                    উরত লোরএ কেশ।
                    এলিন বয়ান কাতর নয়ান
                    আউল বাউল বেশ॥
শাহ মুহম্মদ সগীরের সময়, বাউলদেরকে (বাউর) অস্বাভাবিক, জাতকুলহীন নিচুস্তরের মানুষ হিসেবে বিবেচনা করা হতো। সমাজের চোখে হীন এবং স্বভাবে উন্মাদ এমন ব্যক্তিকে বাউল নামে অভিহিত করা হতো। ইউসুফ-জোলেখা -এর একটি অংশে এমনভাবেই শাহ মুহম্মদ সগীর বাউলকে উপস্থাপন করেছেন।
                    সর্বক্ষণ উতরোল চিত্ত আসোয়াস্ত।
                    নিশি ন পোহা এ তার দিন ন জা এ অস্ত
                    জদি রাত্রি বিরাম উদয় ভেল ভানু
                    তার তাপে তাপিত কম্পিত সর্ব তনু॥
                    হেন গতি মদি জদি নৃপতি দেখিল।
                    বাউর চরিত্র হেন ভূপতি জানিল॥
                    লোকাচার জাতিকুল কিছু নাহি ভিত
                    সদয় উদাস বাস চিত্ত বিচলিত।

 আরও পরে মালাধর বসু (গুণরাজ খান) তাঁর শ্রীকৃষ্ণবিজয় কাব্যে (রচনাকাল ১৪৭৩ থেকে ১৪৮০ খ্রিষ্টাব্দ) বাউল শব্দটি উলঙ্গ, উন্মত্ত বা পাগল অর্থে ব্যবহার করেছেন উপমা হিসেবে। যেমন—
            মুকুল মাথার চুল            নাংটা যেন বাউল
                    রাক্ষসে রাক্ষসে বুলে রণ।

এসব উদাহরণ থেকে অনুমান করা যায়, বাউর, আউল, বাউল এই নামে কিছু লোকের অস্তিত্ব ছিল। সপ্তদশ শতাব্দী পর্যন্ত বাংলা ভাষায় বাউল শব্দের দ্বারা বুঝানো হয়েছে বাহ্যজ্ঞানহীন, উন্মাদ, স্বাভাবিক চেতনাশূন্য, খ্যাপা ইত্যাদি অর্থে। এই নামগুলো দিয়েছিলেন, যাঁরা বাউল ধর্মের প্রতি অশ্রদ্ধা দেখিয়েছেন, যাঁরা প্রথাগত ধর্মমতের বাইরে এসে ভিন্নমতকে গ্রহণ করতে পারেন নি। এরূপ ধারণার পিছনে বাউলদের জীবনযাত্রা ধরনও কম দায়ী নয়। অন্তত কয়েকটি কারণে বৈষয়িক মানুষ এবং মোল্লা-পুরুতরা বাউলদেরকে ভিন্ন জাতের মানুষ হিসেবে বিবেচনা করতেন। যেমন—

• এরা প্রথাগত কোনো জীবিকার সাথে জড়িত ছিল না। এদের প্রধান জীবিকা ভিক্ষাবৃত্তি। ভিক্ষাবৃত্তির সাথে বৈষ্ণব এবং বৌদ্ধ ভিক্ষুদের মিল রয়েছে। কিন্তু বৈষ্ণবদের সাথে এদের মিল বেশি একটি দিকে। সেটা হলো বৈষ্ণব এবং বাউল উভয়েরই মনের কথা বলেন গানে গানে। সেই বিচারে নির্ভেজালভাবে এদের সাধারণ ভিক্ষুকের পর্যায়ে ফেলা চলে না। বাউল আর বৈষ্ণব এক যে নয়, দুদ্দু শাহ-এর গানে এর নির্দেশ পাওয়া যায়।
                  বাউল বৈষ্ণব ধর্ম এক নহে তো ভাই
                  বাউল ধর্মের সাথে বৈষ্ণবের যোগ নাই।
  
  বাউল বৈষ্ণবদের জপতপ, আচার অনুষ্ঠানের মধ্য দিয়ে কৃষ্ণের আরাধনা করে। অনুষ্ঠান সর্বস্ব আচারে বাউলের আস্থা নেই। নিজেকে জানার চেষ্টার ভিতর দিয়ে পরমেশ্বরকে জানতে চায়। বাউলরা বিশেষভাবে জোর দিয়েছিলেন 'নিজেকে জানা এবং এর ভিতর দিয়ে পরমাত্মাকে জানা। তাঁরা সহজিয়া বৌদ্ধদের মতো করে সাধনার ভিতর দিয়ে নির্বাণ লাভ তথা মুক্তির উপায় খুঁজে পাওয়ার চেষ্টা করেছেন। তাঁরা মনে করতেন- সংসারের জালে আবদ্ধ হলে ৮৪ হাজার বার বিভিন্ন প্রাণী হয়ে জন্মগ্রহণ করতে হয়। তারপর সে আবার মানুষ হয়ে জন্মগ্রহণ করে। তাই বাউলের সাধনা থাকে মানুষ হয়ে জন্মগ্রহণের সুযোগকে কাজে লাগিয়ে (সাধনার মধ্য দিয়ে) মুক্তি লাভ করা।
   
• প্রথাগত জীবনযাপনকে বিসর্জন দিয়ে বাউল ধর্মে অভিসিক্ত হতে হয়, তাই গোড়া থেকেই এদের কোনো স্থায়ী বাসস্থান ছিল না। এরা সারা বছরই বাংলাদেশের বিভিন্ন অঞ্চলে ঘুরে বেড়াতো। যাযাবর জাতিরও পশু ছিল, অস্ত্রশস্ত্র বহন করতো এবং দলগতভাবে আস্তানা গাড়তো। এদের সেসব ছিল না। এদের সাধনার সহযোগিনী হিসেবে একজন সাধনসঙ্গিনী থাকতো। সাথে থাকতো, মনের ভাব-প্রকাশক গান এবং গানের সহায়ক কিছু দেশীয় বাদ্যযন্ত্র। চলতে চলতে কোনো বাউলের আস্তানায় কিছুদিন হয়তো কাটাতো, তারপর আবার অন্যত্র চলে যেতো। কোনো কোনো গুরু তাঁর শিষ্যদের নিয়ে কোনো স্থানে আখড়া তৈরি করতো। সে আখড়াও গৃহীদের মতো ছিল না। ঘর ভাঙবেই বলেই, তারা ঘর তৈরি করতো। তাতে স্থায়ী বাসস্থান করার তাগিত থাকতো না। অবশ্য লালন শাহকে সেই অর্থে ছন্নছাড়া বাউল বলা যায় না।
   
• পুরুষের চুল এবং দাড়ি কাটতো না। ফলে এদের উসকুখুসকু বেশবাসে অপরিচ্ছন্ন মনে হতো। কিন্তু সাধনভজনের প্রক্রিয়া থেকে জানা যায়, এরা দেহের পবিত্রতা রক্ষা করতো।
   
• প্রথাগত আর্থ-সামাজিক বা ধর্মের বিচারে জাত-প্রথা ছিল না। তাদের একটিই জাত ছিল, তা হলো মানুষ। মানুষই তাদের প্রধান ভজনার পাত্র। এই কারণে কোনো ধর্মের প্রথাগত আচার এরা মানতো না।

এই সময় হিন্দু এবং ইসলাম ধর্মানুসারীদের কিছু মানুষ 'বাউল' মতবাদকে ধর্মের মতো মান্য করতে থাকে। উভয় ধর্ম থেকে আগত সাধকরা নিজ নিজ ধর্মের অনুসান থেকে বেরিয়ে এলেও বাউল-সাধনায় বৈষ্ণবমত, তন্ত্রমত, সহজিয়া বৌদ্ধমত, সুফিমতকে প্রাধান্য দিয়েছিল। এসকল মতাদর্শের সূত্রে সাধনার অঙ্গ হিসেবে বাউলরা গুরুভজনা এবং সাধনসঙ্গী প্রথা গ্রহণ করেছিল।

খ্রিষ্টীয় অষ্টাদশ শতাব্দীর মধ্যভাগে বাউলতত্ত্বের একটি বিশেষ ধারার উদ্ভব হয় আউল চাঁদ ফকিরের মাধ্যমে। তাঁর এই পথ বর্তমানে কর্তাভজা নামে পরিচিত। 

বৈষ্ণবমত আর্যদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত সনাতন হিন্দু ধর্মের বিবর্তিত মত। বাউল তেমন নয়। বাউল শুধুই বাংলার নিজস্ব এবং স্বতন্ত্র মত। বাউল দর্শনে সুফি, বৈষ্ণব মতের প্রভাব থাকলেও, এই ধর্মমত গড়ে উঠেছে স্থানীয় লোকাচার, স্থানীয় মানুষের সামাজিক এবং মানসিক মূলবোধের উপর ভিত্তি করে। এই কারণেই বাউলধর্ম কোনো একক ব্যক্তির দ্বারা প্রতিষ্ঠিত মত নয়। যতদূর জানা যায়- খ্রিষ্টীয় পঞ্চদশ শতাব্দীতে বাউল দর্শন গোপনীয় সাধন পদ্ধতি হিসেবে প্রতিষ্ঠা পেয়েছিল। এই পর্যায়ে মাধব বিবি নামক জনৈকা মুসলমান রমণীর নাম পাওয়া যায়। এই মাধব বিবির শিষ্য ছিলেন বীরভদ্র (১৪৭৩-১৫৪৪ খ্রিষ্টাব্দ)।  মূলত বীরভদ্রের মাধ্যমে বাউলদর্শন ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়। এই কারণে অনেকে বীরভদ্রকে আদি বাউল বলে থাকেন। বীরভদ্রের মাধ্যমে গুরু-শিষ্য পরম্পরা প্রতিষ্ঠাও পেয়েছে।

মাধব বিবির সমসাময়িক পরিমণ্ডলে আউল চাঁদ নামক আরও একজন সাধকের নাম পাওয়া যায়। অনেকে আউল চাঁদকে বাউলমতের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে বিবেচনা করে থাকেন। তবে এটাও অনুমান মাত্র। মাধববিবি ও আউলচাঁদের আগের কোনো গুরুর নাম পাওয়া যায় না বলেই, তাঁরাই এই মতের আদি প্রবর্তক এটাও মানা যায় না।

১৭৬৯ খ্রিষ্টাব্দের দিকে আউল চাঁদের সাথে রামশরণ পাল নামক অপর একজন সাধকের সখ্য গড়ে উঠে। কথিত আছে আউল চাঁদ রামশরণ পালকে 'কর্তাবাবা' অভিহিত করেছিলেন। আউল চাঁদের নেতৃত্বে রামশরণ এবং তাঁর স্ত্রী সরস্বতী 'কর্তাভজা' নামক বাউল মতবাদকে প্রতিষ্ঠা করেন। রামশরণের মৃ্ত্যুর পর, তাঁর শিষ্যরা তাঁর পুত্র দুলাল চাঁদের আনুগত্য প্রকাশ করেন এবং কর্তাভজা মতকে প্রচার করেন। দুলাল চাঁদ 'কর্তাভজা' দল পরিচালনার পাশাপাশি গান রচনা করতেন। ১৩১৯ থেকে ১৩৮৪ বঙ্গাব্দের ভিতরে প্রকাশিত বিভিন্ন গ্রন্থে প্রায় ৬০০ গান পাওয়া যায়।
 

খ্রিষ্টীয় ষোড়শ শতাব্দীতে, বাংলার তৎকালীন সমাজব্যবস্থা এবং ধর্মীয় প্রভাবে এবং সমন্বয়ে বাউলতত্ত্বের বিকাশ ঘটেছিল পশ্চিমবঙ্গের নদীয়া এবং তৎসংলগ্ন অঞ্চলে। এই মতবাদের একটি প্রবল ধাক্কা লেগেছিল পদ্মার দুই পাড়ের কুষ্টিয়া ও পাবনা অঞ্চলে। সিরাজ সাঁই এবং লালন ফকিরের কল্যাণে বাউল গান একটি ভিন্নতর উৎকর্ষতায় পৌঁছেছিল। লালনের শিষ্যরা তাঁকে বয়ে চলেছেন আজও। যদিও নাগরিক সভ্যতার ছোঁয়ায় বর্তমানে বাউলধর্ম অনেকটা বিশৃঙ্খলদশায় এসে পৌঁছেছে। কিন্তু বিভিন্ন বাউল-আখড়ায় তার কমবেশি এখনো চর্চিত হয়ে থাকে। সবচেয়ে ক্ষতিগ্রস্থ করেছে বাউল গানের পরিবেশনার ধরনে।  

বাউল দর্শন ও গান
বাউলের এই দর্শন গড়ে উঠছিল একধরনের প্রতিবাদী সত্তা হিসেবে। তৎকালীন হিন্দু সমাজের বর্ণবৈষম্য, হিন্দু-মুসলামানের প্রথাগত ধর্মীয় অনুশাসন-এর বিরুদ্ধে প্রতিবাদ স্বরূপ এঁরা ভিন্ন আদর্শে নিজেদেরকে তৈরি করে নিয়েছিলেন। এদের মতবাদের অন্যতম প্রচার-উপকরণ হলো গান। এই গানে এঁরা প্রথাগত রাগরীতিকে অনুসরণ করেন নি। শাস্ত্রীয় বা নাগরিক গানের তালের পরিবর্তে, তাঁরা ভাবের দোলায় আপন ছন্দে গান বেঁধেছেন। এঁদের গানের ভাষা, চর্চাপদের মতই সন্ধ্যাভাষা। এ ভাষায় বাইরে এক কথা বলে, ভিতরে অন্য কথা থাকে। এ গানের বাইরে রূপ প্রতীকী। ভিতরের কথাটাই আসল। লালন যখন বলেন, 'খাঁচার ভিতর অচিন পাখি কমনে আসে যায়।' তখন আক্ষরিক অর্থে 'খাঁচা' এবং 'পাখি' মূল তত্ত্বকে প্রকাশ করে না। কিন্তু প্রতীকী 'খাঁচা' শব্দের মূল অর্থ যখন হয় 'দেহ' আর 'পাখি'র অর্থ হয় 'প্রাণ' বা 'মন' হয়, তখন ভাবের ঘরে নতুন চৈতন্যের উদয় হয়। বহুদিন ধরে অজস্র বাউল গানের ভিতর দিয়ে বাউল দর্শন বর্ণিত হয়েছে। এ দর্শন এমনি প্রতীকী মোড়কে আবদ্ধ। গুরুর কাছে বসে শিষ্যর বাউলতত্ত্বের গোপন আয়ত্ত্ব করেন সযত্নে। তাঁদের কাছে এ সকল গানের ভাবের বিচার হয়, আরও গভীর তত্ত্ব কথায়। বাউল গানের সুরের ঢং রেখে গান বাঁধলেও বাউল গান হয় না। তার ভিতরে বাউল দর্শনও থাকা আবশ্যক।

বাউলগানে মৌলিক দর্শন যা পাওয়া যায়, তা হলো−

• আত্মদর্শন: আত্মদর্শন হলো নিজেকে দেখা বা চেনা এবং নিজের ভিতর দিয়ে অপরকে জানা। বাউলরা মনে করে, নিজেকে জানার ভিতর দিয়ে পরমেশ্বরকে জানা যায়। লালনের গানে পাওয়া যায়
                  আপন ঘরের খবর নে না
                  অনায়াসে দেখতে পাবি
                  কোন্‌খানে সাঁইয়ের বারামখানা।
  
  ইসলাম ধর্মমতে- আল্লাহ মানুষকে সৃষ্টি করেছিলেন আপনার মূর্তিতে। এই সূত্রে বাউল মনে করে, আল্লার কোনো রূপ নাই, মানুষের রূপের ভিতরেই রয়েছে আল্লাহর রূপ। এই কারণেই 'দেব-দেবীগণ করে আরাধন' মানুষ জন্মের জন্য। লালনের গানে পাওয়া যায় এরূপ সাক্ষ্য
              খোদার নাহি ছায়া কায়া
              স্বরূপে ধরেছে মায়া
              রূপে মেশে রূপের ছায়া
              ফুলকলি হয় প্রেমের গাছে।
  
  মানুষ তার নিজেকে না চিনে জগৎ এবং জগদীশ্বরকে চিনতে পারে না। ঈশ্বর বা দেবতা মানুষের সৃষ্টি। ধ্যানবিহীন সাধন-পূজনে ঈশ্বরের দর্শন মেলে না। তাঁকে পাওয়া যায় ধ্যানের গভীর স্তরে।
   
• গুরুভক্তি: গুরুকে সর্বোচ্চ মর্যদায় স্থান দেওয়া হয়। গুরু ছাড়া সাধনার উচ্চমার্গে পৌঁছানো যায় না। বাউলগানে গুরুকে এঁরা বন্ধু, উদ্ধারকর্তা, পথপ্রদর্শক ইত্যাদি নামে অভিহিত করে থাকেন। প্রতিটি মানুষের ভিতরে যে 'আমি' থাকে, সে 'আমি' নানা ধরনের পার্থিব মোহে জ্ঞান মার্গে পৌঁছাতে পারে না। বংশগৌরব, অর্থের গৌরব, নানা ধরনের প্রতিত্তির গৌরব এমন কি জ্ঞানের অহঙ্কারও মানুষকে বন্দী করে রাখে। এই বন্দী দশা থেকে মুক্তির পথ খুঁজে বেড়ায় বাউল। বাউল মনে করে, বন্ধনমুক্তির পথই আনন্দমার্গে পৌঁছার পথ। রবীন্দ্রনাথে গানে তাঁর ইঙ্গিত মেলে-
              আপনারে দিয়ে রচিলি রে কি এ আপনারই আবরণ !
              খুলে দেখ্ দ্বার, অন্তরে তার আনন্দনিকেতন ॥

  এই বন্ধনমুক্তির পথের সন্ধান দিতে পারেন একমাত্র গুরু। সেই সূত্রে বাউলতত্ত্বে সূচিত হয়েছিল মানুষগুরুর সাধনা। কালক্রমে এঁরা মানুষকে প্রধান আরাধ্য দেবতার স্থানে বসিয়েছে। মানুষগুরুকে সাধনা করলেই মুক্তি এমন বাণী বহু বাউল গানে পাওয়া যায়।
   

• সাধনসঙ্গী: বাউল তত্ত্বে বলা হয়, দেহেই ঈশ্বর বিরাজ করে। সৃষ্টির আদিতে যে বস্তুকে আশ্রয় করে বিশ্ব সংসারের সৃষ্টি হয়েছিল, সেখান থেকে প্রতিটি সত্তার উদ্ভব হয়েছে। তাই প্রতিটি সত্তাই আদি থেকেই ছিল। বস্তুর পরিবর্তনের ধারায় সেই বস্তু নানা রূপে বিভাজিত হয়ে গেছে। প্রতিটি মানুষই সেই আদি সত্তাকে ধারণ করে। কিন্তু সত্তার ক্রমাগত রূপান্তরের মধ্য দিয়ে প্রতিটি সত্তার রূপ ভিন্ন ভিন্ন রূপ ধারণ করেছে। সেই কারণে প্রতিটি সত্তা তার আদি রূপ থেকে বহুদূরে চলে গেছে। স্রষ্টার কাছে আবার ফিরে যেতে বা তাতে বিলীন হতে গেলে প্রয়োজন বিচ্ছিন্ন সত্তার পুনসংযোজন। বাউলেরা বলে থাকেন ফিরে যাবার এই চেষ্টা হলো ভাটি থেকে উজানের পথে যাত্রা। এক্ষেত্রে যে সত্তার সাথে মানুষ মিলিত হতে চায় আর যিনি মিলিত হতে চান, উভয়ই এক। কিন্তু রূপ আলাদা। বহু সত্তার সম্মিলনে আদি সত্তা শক্তিরূপী এবং নিরাকার। আর বস্তু হিসেবে এই আদি সত্তা সাকার। মানুষ হচ্ছে বস্তুজগতের উপাদান হিসেবে সাকার। বাউলের সাধনা সাকার হয়ে নিরাকারের সাথে মিলিত হওয়া। তাই মানুষ ধ্যানমার্গে পৌঁছে চৈতন্যের ভিতর দিয়ে নিরাকার জ্যোতির্ময় সত্তার সাথে মিলিত হতে পারে। তখন সাকার হয়েও সে হয়ে যায় নিরাকার। তাই সাধক মাত্রেই একই সাথে নিরাকার এবং সাকার। মানুষের দেহে স্রষ্টার অংশ নিরাকার এবং আর যে দেহ সেই নিরাকারকে ধারণ করে সেই মানুষ সাকার। মানুষের দেহের নিরাকার সত্তাই হলো- মনের মানুষ।
  
  বাউল সেই মনের মানুষের সাথে মিলিত হতে চায়। এর জন্য সাধককে পঞ্চেন্দ্রিয়কে বশ করতে হয়। এই সাধনার প্রধান অন্তরায় হলো কাম। সংসারি মানুষ কামের ফাঁদে পড়ে, সংসার পাতে। কামনার ভিতর দিয়ে কানের উদ্ভব। এই কাম শুধু দেহগত মিলন নয়, যে কোনো বিষয়ে লোভ করাটাও কামনা। এই কামনা থেকে উদ্ভব হয় সম্পদের লোভ, পরশ্রীকাতরতা, হিংসা ইত্যাদি। তাই কামকে জয় করতে পারলেই মনের মানুষকে পাওয়া সহজতর হয়ে উঠে। কাম যেমন সহজ মানুষ হওয়ার পথে বাধা সৃষ্টি করে, তেমনি কাম ছাড়াও মানুষ হওয়া যায় না। বাউলরা মনে করেন, কাম হলো শক্তি, তাই একে ধ্বংস করা যায় না। কিন্তু রূপান্তর করা যায়। এই কামকে মনের মানুষের প্রেমে রূপান্তরিত করতে পারলেই মুক্তি লাভ হয়।
  
  সকল ধরনের কামনা পূরণের প্রক্রিয়া হলো কামক্রিয়া। তবে এর বিশেষ অর্থ হলো- যৌনক্রিয়া। যৌনক্রিয়ার কামনা থেকে বস্তুগত ফলাফল পাওয়া যায় সন্তান। অপর দিকে কামবিহীন যৌনক্রিয়ার মধ্য দিয়ে দেহস্থ পরমাত্মার সাথে জীবাত্মার মিলন ঘটে। এরই ভিতর দিয়ে সাধকের মুক্তি ঘটে।
  
  কামবিহীন যৌনক্রিয়ার মধ্য দিয়ে মুক্তির জন্য সাধকের প্রয়োজন সাধনসঙ্গী। যদি সাধন জ্ঞানের উচ্চ মার্গে বিচরণ করেন গুরু। নারীকে যখন সাধনসঙ্গী হিসেবে বিবেচনা করা হয়, তখন সাধক শিষ্য আর নারী গুরু। সাধনমার্গের উচ্চস্তরে পৌঁছার জন্য, উভয়ের প্রয়োজন দেহসংযোগের মাধ্যমে কামকে অতিক্রম করে মনের মানুষের কাছে পৌছানোর চেষ্টা। এই প্রক্রিয়ার ভিতরে পুরুষে বীর্যপাত এবং নারীর রাগমোচন হবে কামের কাছের পরাজয় বরণ করবে। উভয়ের কামকে স্তম্ভিত করে যে আনন্দময় শক্তি বিরাজ করবে, সেই মিলিত শক্তি দিয়ে দেহের ভিতরে বিরাজমান নিরাকার শক্তির সাথে মিলিত হবে। এই সাধনাকে বাউলদের কাছে ত্রিশক্তির সাধনা বা তিনের সাধনা। তাই এই মিলনে নারী নিজে স্থির থাকবেন। সাধক কামের কাছে সমর্পণ করার দশায় পৌঁছার আগেই নিজেকে প্রতিহিত করবেন। এক্ষেত্রে বাউলরা উদাহরণ হিসেবে আগুন ও দুধের উদাহরণ দিয়ে থাকেন। আগুনের তাপে দুধ উথলে উঠে পাত্র ছাপিয়ে পড়ে যায়। যদি সময় মতো আগুনকে প্রশমিত করা যায়, দুধ আবার স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসে। এই ভাবে আগুনের তেজ বাড়িয়ে কমিয়ে যদি দুধ জ্বাল দেওয়া যায়, তখন ধীরে ধীরে দুধ ক্ষিরে পরিণত হয়। নারী এরূপ তার যৌনক্রিয়ার উচ্ছ্বাস বাড়িয়ে কমিয়ে পুরুষের বীর্যপাতকে রোধ করবে। এক্ষেত্রে সাধকের নিজেরও চেষ্টা করতে হবে। এই সাধনার মধ্য দিয়ে এক সময় পুরুষের বীর্য স্তম্ভিত হয়ে যাবে। কামের দ্বারা সাধকের বস্তুত্যাগ (বীর্য) হলে- সাধন সিদ্ধ হয় না। বীর্যকে ধারণ করাই হলো ব্রহ্মচর্য। যখন সাধক বীর্যপাত করে তখন সে নিজেকেই নিজে হত্যা করে। এর ভিতর দিয়ে সে পুনর্জন্মের ফাঁদে পড়ে যায়।
  
  মানবদেহ ষটচক্রে আব্দ্ধ। মস্তিস্কের নিম্নাংশ থেকে পায়ু পথ পর্যন্ত রয়েছে একটি সংযোজক পথ। এই সংযোজন পথকে বলা সুষম্না। এর বাম দিকের নাড়ি হলো ইড়া এবং ডানদিকের নাড়ির নাম পিঙ্গলা। এই তিনটি যে স্থানে মিলিত হয়েছে, তাকে বলা হয় ত্রিবেণীর ঘাট। বাউলরা রূপকার্থে তিনটি নাড়ির নাম দিয়েছে গঙ্গা-যমুনা-সরস্বতী।
  
  এই তিন নদীর সঙ্গমস্থলে মাসে মাসে জোয়ার আসে। নারীর ঋতুস্রাবকে এই জোয়ারের সাথে তুলনা করা হয়েছে। এই ত্রিধারার মধ্যে ইড়া বা গঙ্গায় থাকে উজানে স্রোতধারা। পিঙ্গলা অর্থাৎ যমুনা ভাটির স্রোতধারা। যৌনসাধনায় পুরুষের কাজ হলো- দেহরসকে পিঙ্গলার পথে নামিয়ে এনে ইড়ার উজানস্রোতে চালিত করা। সাধনার প্রাথমিক পর্যায়ে কামের বশীভূত হয়ে, পুরুষ যদি পিঙ্গলার স্রোতে আত্মসমর্পণ করে, অর্থাৎ বীর্যপাত করে, তবে তার সাধনা ব্যর্থ হয়। সাধক এই স্তর অতিক্রম করতে পারে, তাহলে সে সাধনার দ্বিতীয় পর্যায়ে পৌঁছাবে। এই পর্যায়ে কামকে পরাভূত করে সাধক ইড়া পথে দেহরসকে সঞ্চালিত করবে। এই স্তর পার হতে পারলে, সাধক সাধনার তৃতীয় স্তরে পৌঁছাবে। এই স্তরে সাধক ইড়া ও পিঙ্গলাকে অগ্রাহ্য করে সুষম্না পথে দেহ রসকে সঞ্চালিত করে। এই পথেই পরমাত্মার সাথে জীবাত্মার মিলন ঘটে।
  
  নারীর ঋতুচক্রকে চন্দ্রকলার সাথে তুলনা করা হয়। নারীর ঋতুস্রাবকালীন সময়কে বলা হয় অমাবস্যা। আর অমাব্স্যা ও চন্দ্রোদয়কে বলা হয় মহাযোগ কাল। কোনো কোনো বাউল মনে করেন, অমাবস্যার ভিতরে চন্দ্রোদয় হয়ে থাকে। সেই কারণে কোনো কোনো বাউল গানে 'অমাবস্যায় চন্দ্রোদয়' হিসেবে উল্লেখ করা হয়।
  
  নারীর শ্রাব বন্ধ হয়ে যাওয়ার পর শুরু শুক্লপক্ষের চন্দ্রোদয়। সাধারণভাবে তিন দিন শেষে যদি শ্রাব বন্ধ হয়ে যায়, তখন ত্রিবেণীর ঘাটে পরমাত্মারূপি মনের মানুষ সুষম্না পথে নেমে আসেন। বাউলরা এই মনের মানুষকে মীন বা মাছ রূপে কল্পনা করেন। তিনি গঙ্গা-যমুনা-সরস্বতীর মিলিত ধারায় জোয়ার পরমানন্দে বিরাজ করেন। সাধক এই সময় মনের মানুষের সাথে মিলিত হন। এর মধ্য দিয়ে সাধকের পরম প্রাপ্তি ঘটে।
  
  বাউল তত্ত্বে এই সাধনার জন্য পুরুষের সাধনসঙ্গী হিসেবে নারীকে সহযোগী হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছে। লালন শিষ্য দুদ্দু শাহ-এর গানে পাওয়া যায়-
                  বাউল মানুষ ভজে
                  যেখানে নিত্য বিরাজে,
                  বস্তুর অমৃতে মজে নারী সঙ্গী তাই॥
  
  কিন্তু সাধনসঙ্গী হিসেবে নারী ভোগের না জ্ঞানমার্গে পৌঁছার মাধ্যম সে বিষয়ে বিতর্ক আছে। নাগরিক সমাজ, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানসমূহ দ্বারা সবচেয়ে নিন্দিত হয়েছে, বাউল দর্শনের যৌনাচার নিয়ে। এক্ষেত্রে যে অভিযোগ উঠে, তা হলো নির্দিষ্ট দিনে তাঁদের গুরুর বাড়িতে বাউল নারী-পুরুষ উলঙ্গ হয়ে গণ-যৌনাচারে মিলিত হয়। এই অভিযোগ কোনো কোনো বাউল সম্প্রদায়ের ক্ষেত্রে হয়তো সত্য ছিল। কিন্তু সকল প্রকৃত সাধক বাউলের জন্য তেমনটা ঘটে না। কারণ এই সাধনা সাধক ও সাধনসঙ্গীর মধ্যে ঘটে নিভৃতে। এবং এ কথা সর্বসমক্ষে প্রচারেও নিষেধ আছে। বাউল সমাজে বলাই হয়, বাউলের কথা বলিও না যথাতথা। তাই গণ-যৌনাচারকে বাউল অবাঞ্ছিতই মনে করেন।
  
  কোনো কোনো বাউল সম্প্রদায়ের ভিতরে অবৈধ যৌনাচারের বিষয়টি পাওয়া যায়।  তবে তা গণ-যৌনাচারণ কিনা তা নিয়ে সন্দেহ থাকে। কারণ 'সাধনসঙ্গী'র বিষয়টিও এক ধরনের বৈবাহিক সম্পর্ক। তবে এই বন্ধন গড়ে উঠে বাউলদের নির্দিষ্ট রীতিতে। এই রীতিকে হিন্দু মুসলমানরা বিবাহ হিসেবে স্বীকার করতে চান না। কোনো বিশেষ ধর্মের বিধি মোতাবেক বিবাহটাই বৈধ, আর সব অবৈধ, এমনটা ভাবলে তো হিন্দুর কাছে মুসলমানের বিবাহ যেমন বৈধ নয়, তেমনি মুসলামনের কাছে হিন্দুদের বিবাহ বৈধ নয়। যেখানে বাউলরা নিজেদের পরিচয় দেয় হিন্দু-মুসলমান হিসেবে নয়, বাউল হিসেবে। যেখানে বাউলের 'সাধনসঙ্গী' নিয়ে থাকাটা ব্যাভিচার বলাটা সঙ্গত কিনা সেটা বিবেচনার বিষয়। লালনের গানে যে পরের নারী বলা হয়েছে, তা হলো সাধনসঙ্গী হিসেবে আবদ্ধ নয় এমন নারী।  সাধনসঙ্গীর সান্নিধ্যে পুরুষের সাধনলাভ হয়, আর নারীর জ্ঞান ধারণের ক্ষমতা বাড়ে। গুরুর সেবার ভিতর দিয়েই তার মুক্তি।
  
  লালনের গানে ব্যাভিচার করতে নিষেধ করা হয়েছে। সেখানে সত্য কথন, সত্য পথে চলন, নারীর প্রতি লোভ ইত্যাদি থেকে বিরত থাকার নির্দেশ পাওয়া যায়। যেমন—
             সত্য বল, সুপথে চল ওরে আমার মন
             সত্য সুপথ না চিনিলে পাবি নে মানুষের দরশন॥
  
             পরের দ্রব্য পরের নারী হরণ করো না
             পারে যেতে পারবা না।
              যতবার করিবে হরণ,
              ততবার হবে জনম।
  
  কোনো কোনো বাউল সম্প্রদায়ের গুরুর বীর্যপানের রীতি প্রচলিত আছে। তবে সাধনসঙ্গী হিসেবে নারীদের বীর্যপান করার রীতি শোনা যায় না। নারীর ক্ষেত্রে বিষয়টি ঘটে যৌনাচারের ভিতর দিয়ে। গুরুর সকল জ্ঞান ধারণ করার অপারগতা থেকে এই রীতি প্রচলিত হয়েছিল। গুরুর জ্ঞান ধারণ করার মতো ক্ষমতা সবার থাকে না। সেক্ষেত্রে পুরুষের গুরুর বীর্যপান করে আর নারীরা যৌনাচারের ভিতর দিয়ে তা গ্রহণ করে। 'বস্তুর (বীর্য) অমৃতে মজে নারী সঙ্গী তাই' এই ভাবনা বাউল দর্শনের একটি বিশিষ্ট অধ্যায়। জ্ঞান ধারণ করার ক্ষমতা বৃদ্ধির জন্য এই অভিনব পদ্ধতির অনুসরণ করার ধারণা সম্ভবত অন্য কোনো সম্প্রদায়ের ভিতরে নেই। 
  
  বাউলগুরু শুধু নিজের সাধনসঙ্গী নয়, শিষ্যের সাধনসঙ্গীর সাথে মিলিত হ‌ওয়ার অধিকার রাখে, এমন দর্শন কোনো কোনো বাউল সাধকরা মানতেন। যেমন কালু শাহর এর একটি গানে পাওয়া যায়, শিষ্য তার সাধনসঙ্গীকে গুরুর ভোগে নিবেদন করবে, তাহলে সংসারে সে অমর হবে।
                          প্রেমের গাছে একটি ফল
                          রসে করে টলমল
                          তাতে ভ্রমর হয় পাগল।
                          সেই ফল গুরুকে দিয়া শিষ্য খাইলে
                          অমর হয় তারা সংসারে॥
  
  সাধনসঙ্গী হিসেবে শুধু নয়, বাউল মতাদর্শ প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে নারীর ভূমিকা কোনো কোনো ক্ষেত্রে মায়ের মতোই। এই ভূমিকায় প্রথম পাওয়া যায় মাধববিবিকে, যিনি বীরভদ্রকে দীক্ষা দিয়েছিলেন। আর বীরভদ্র সে মতকে ছড়িয়ে দিয়ে, বাংলাদেশে বাউলমতের ভিত্তি স্থাপনে কৃতী হয়েছিলেন। দ্বিতীয়বার পাই বাউল সম্রাট লালনের ক্ষেত্রে। অসুস্থ লালনকে মাতৃস্নেহে সুস্থ করে তুলেছিলেন মতিজান ফকিরানী। তিনি লালনের জীবনদাত্রী এবং তাঁর বাউলদর্শনের আদি গুরু। বাউলসম্প্রদায়ের ঐক্য এবং সেবার ভূমিকায় নারীদের বিশেষ অবদান সব সময়ই ছিল।
  
  মানুষ ভজনার সূত্রে বাউল তত্ত্বে প্রবেশ করেছিল দেহতত্ত্ব। এই দেহতত্ত্বে শরীর ও মন কখনো এককভাবে কখনো সমন্বয়ে নতুন দর্শন করে। এর সাথে যুক্ত হয়ে হয়েছে আত্মা, পরমাত্মা, আত্মার ক্রমোন্নতির নানা কথা। বাউল দর্শনে বৌদ্ধ ও হিন্দু দর্শনের পুনর্জন্মবাদের সাক্ষ্য পাওয়া যায় এই গানে। বাউল দর্শনে দৃঢ়তার সাথেই বলা হয়, পাপের কারণেই মানুষের বার বার জন্ম হয়। সত্য পথ এবং লোভহীন জীবন-যাপনই মানুষের বার বার জন্মের বিড়ম্বনা থেকে মুক্ত করতে পারবে। তাছাড়ার সার্থক দেহ সাধনার ভিতর দিয়ে পুনর্জন্ম এড়ানো যাব।
                 
• পোশাক: বাউল সাধকের জন্য কোনো সুনির্দিষ্ট পোশাক নেই। আদিতে সাধারণ গ্রামবাংলার আটপৌরে পোশাকই ছিল, এদের পোশাক। বাউলার আখড়াই বৈষ্ণবদের কাছ থেকে গ্রহণ করেছিল গেরুয়া রঙের কাপড়। আর সুফিদের কাছ থেকে নিয়েছিল আলখাল্লা। উভয়ই ছিলে ঢিলে ঢালা। নারীর পোশাক ছিল শাড়ি। শড়ির নিচে পেটিকোট বা ব্লাউজের মতো কোনো আবরণ ছিল না। একালের বাউল নারীরা শাড়ির সাথে অন্যান্য অন্তর্বাস পড়ে। বাউল নারীরা অলঙ্কার পড়ে না। কারণ সাজগোজের আড়ম্বর ত্যাগ করেই এরা বাউল হয়।

বাউল গান ও সুর
বাউল গানে নিতান্তই প্রেম বা প্রকৃতির গান নেই। এদের গানের একমাত্র বিষয় বাউল ভাবনা কেন্দ্রিক তত্ত্বকথা। এদের গানে নানা ধরনের রূপক শব্দ পাওয়া যায়। যা ভাব প্রকাশের সহায়ক হলেও এর বাণী সাধারণ মানুষের কাছে সহজে ধরা দেয় না। বাউল গানের বাণী চর্যাপদের মতই সন্ধ্যা ভাষা। যেখানে বাইরে এক কথা থাকে কিন্তু ভিতরে অন্য ভাব থাকে।
এই গানের বাণীতে পাওয়া যায় প্রশান্ত ভাব, যা আধ্যাত্মিক দর্শনকে প্রকাশ করার জন্য অত্যন্ত উপযোগী।

বাউলের সুর লোকজ। বাংলা লোকগানের প্রধান চারটি ধারার সুরের ভিতরে, বাউল সুর একটি বিশেষ স্থান দখল করে আছে। তবে সুরের কাঠামোগত রূপের ভিতরে পাওয়া যায় পূর্ববঙ্গের ভাটিয়ালি এবং পশ্চিমবঙ্গের কীর্তনের প্রভাব।
উদ্দীপনামূলক গানে রয়েছে চঞ্চল গতি। আনন্দ প্রকাশের অঙ্গ হিসেবে গানের সাথে এরা নাচে। এদের নাচে ধরা-বাঁধা ছকে আবদ্ধ নয়। এ নাচে বন্ধনের আড়ষ্ঠতা নেই, আছে মুক্তির আনন্দ। বাউল নিজে নাচে যত, শ্রোতাকে নাচায় বেশি। বাউল ভাবের ঘোরে নাচে, আর শ্রোতা সে নাচে উদ্বেলিত হয়। বাউলের গানে তাল নেই, আছে ছন্দ। তালটা যান্ত্রিক বলে, তাতে আনন্দ কম। ছন্দ হলো নান্দনিক, তাই ছন্দ আনন্দময়। একালে তালে বেঁধে যে বাউল গান উপস্থান করা হয়, তাতে তালের শুদ্ধতা থাকে, কিন্তু অনেক সময় বাউল গানের ছন্দটাই হারিয়ে যায়।

সূত্র:

• বাংলার বাউল ও বাউল গান। অধ্যাপক উপেন্দ্র ভট্টাচার্য। ওরিয়েন্ট বুক কোম্পানি। ১৩৬৪।
• মালাধর বসুর শ্রীকৃষ্ণ-বিজয়। শ্রীখগেন্দ্রনাথ মিত্র সম্পাদিত। কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় সংস্করণ। পৃষ্ঠা ৫২৯।