...তিনি আমার হাতে দিলেন যে অনির্বাণ দীপ-শিখা সেই দীপ-শিখা হাতে লইয়া আজ বার বৎসর ধরিয়া পথ চলিতেছি। আর অগ্রে চলিতেছেন তিনি পার্থ-সারথি রূপে।

আজ আমার বলিতে দ্বিধা নাই, তাঁহারই পথে চলিয়া আজ আমি আমাকে চিনিয়াছি। আমার ব্রহ্ম-ক্ষুধা আজও মিটে নাই, কিন্তু সে এই জীবনেই মিটিবে, সে বিশ্বাসে স্থিত হইতে পারিয়াছি। আমি আমার আনন্দ-রস-ঘন স্বরূপকে দেখিয়াছি। কি দেখিয়াছি, কি পাইয়াছি, আজও তাহা বলিবার আদেশ পাই নাই।' 

• রেকর্ডে প্রকাশিত শাক্ত সঙ্গীত
  • শ্রীমন্ত [শ্রুতি নাটক]। ১৯৩৫ খ্রিষ্টাব্দের অক্টোবর (আশ্বিন-কার্তিক ১৩৪২) মাসে এইচএমভি রেকর্ড কোম্পানি নজরুলের রচিত শ্রীমন্তী নাটক প্রকাশ করেছিল। এই নাটকে দুটি শাক্ত সঙ্গীত অন্তর্ভুক্ত হয়েছিল।
  • সুরথ-উদ্ধার। ১৯৩৬ খ্রিষ্টাব্দের নভেম্বর (কার্তিক-অগ্রহায়ণ ১৩৪৩) মাসে, রেকর্ডে মন্মথ রায়ের রচিত 'সুরথ উদ্ধার' নাটক প্রকাশিত হয়েছিল। 'হিজ মাস্টার্স ভয়েস'-এর প্রচার পুস্তিকায় এই নাটকের গানের বাণী মুদ্রিত হয়েছিল। এই নাটকে রটি নজরুলের রচিত শাক্ত-সঙ্গীত ব্যবহৃত হয়েছিল।
• বেতারে প্রকাশিত শাক্ত-সঙ্গীত
  • আগমনী: নজরুল ইসলামের রচিত গীতিচিত্র। ১৯৪০ খ্রিষ্টাব্দে ৬ অক্টোবর  (রবিবার ২০ আশ্বিন ১৩৪৭), সন্ধ্যা ৭.২০টায় কলকাতা বেতার কেন্দ্র থেকে দুর্গাপূজা উপলক্ষে এই গীতিচিত্রটি প্রচারিত হয়েছিল। এর বিষচয়বস্তু ছিল দুর্গার আগমনী
    গান। এই গীতিচিত্রে মোট ৬টি গান অন্তর্ভুক্ত হয়েছিল।
  •  এস মা (শ্যামা-সঙ্গীত বৈচিত্র্য)
  • দেবীস্তুতি: নজরুল ইসলামের রচিত গীতি-আলেখ্য। ১৯৩৮ খ্রিষ্টাব্দের ২৭ শে জানুয়ারি (বৃহস্পতিবার ১৩ মাঘ ১৩৪৪), ৬.২১টা থেকে ৭.৫০টা পর্যন্ত, কলকাতা বেতারকেন্দ্র থেকে নজরুলের রচিত 'দেবস্তুতি' নামক গীতি আলেখ্য প্রচারিত হয়। এই অনুষ্ঠানের ব্যাখ্যা করেছিলেন নজরুল ইসলাম। সঙ্গীত পরিচালনায় ছিলেন নিতাই ঘটক। এতে যন্ত্রসঙ্গীতে ছিল বাসন্তী যন্ত্রীকুঞ্জ। গীতি-আলেখ্যে নজরুলের রচিত মোট ১১টি গান প্রচারিত হয়েছিল।
  • বিজয়া [শ্রুতি নাটক]। কাজী নজরুল ইসলামের  রচিত গীতি-আলেখ্য। ১৯৩৯ খ্রিষ্টাব্দ ২২ অক্টোবর (রবিবার, ৫ কার্তিক ১৩৪৬), দুর্গা পূজার দশমী উপলক্ষে- কলকাতা-ক এর প্রথম অধিবেশনে সকাল ৯টায় এটি প্রচারিত হয়েছিল 'বিজয়া দশমী' নামে।  রচনা এবং প্রযোজনায় ছিলেন কাজী নজরুল ইসলাম। সহযোগী হিসেবে ছিলেন অমরেন্দ্রনাথ অধিকারী এবং সুশীলরঞ্জন সরকার। এই গীতি-আলেখ্যে মোট ৬টি শাক্ত-সঙ্গীত প্রচারতি হয়েছিল।
• মঞ্চ নাটক
  • সতী: মন্মথ রায়ের রচিত এই নাটকটি ১৯৩৭ খ্রিষ্টাব্দের ২৮ এপ্রিল (বুধবার, ১৫ বৈশাখ ১৩৪৪), কলকাতার নাট্যনিকেতন মঞ্চে অভিনীত হয়েছিল। এই নাটকে নজরুলের রচিত ১০টি গান ব্যবহৃত হয়েছিল। এর ভিতরে শাক্ত-সঙ্গীত ছিল ৯টি।
    
• গ্রন্থাদিতে প্রকাশিত শাক্ত-সঙ্গীত:
  • রাঙাজবা: নজরুলের রচিতে শাক্ত-সঙ্গীতের সবচেয়ে বড় সংকলন । নজরুলের জীবদ্দশায় এই নামে কোনো গ্রন্থ প্রকাশিত হয় নি। নজরুলের অসুস্থ অবস্থায় ১৯৬৫ খ্রিষ্টাব্দে প্রথম দিকে নজরুলের শাক্ত সঙ্গীতের সংকলন হিসাবে গ্রন্থ প্রকাশের উদ্যোগ নিয়েছিল হরফ প্রকাশনী। এই গ্রন্থে গানের সংখ্যা ১০০ থাকলেও, ৯৯টি গান স্থান পেয়েছিল। কারণ, 'কেন আমায় আনিলি মাগো' গানটি দুইবার (গান সংখ্যা ৬৪ ও ৯৫) অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।
    
    এছাড়া, অন্যান্য গীতি- সংকলনে বহু শাক্ত-সঙ্গীত অন্তরভুক্ত হয়েছিল। 
    
    
• পত্রিকায় প্রকাশিত শাক্ত-সঙ্গীত: বেতার-জগৎ, সঙ্গীতবিজ্ঞান প্রবেশিকা পত্রিকা ইত্যদিতে বহু শাক্ত সঙ্গীত প্রকাশিত হয়েছিল।

• বন্দনা: শিবের রূপ বর্ণনার মধ্য দিয়ে শিবকে উপস্থাপন করা হয়েছে এই জাতীয় গানে। এই রূপবর্ণনার মধ্য দিয়ে মূলত শিবকে বন্দনা করা হয়েছে। তাই এই গানগুলোকে- সাধারণভাবে বন্দনা উপবিভাগের অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে।
  • অরুণকান্তি কে গো যোগী ভিখারি  [তথ্য]
• প্রার্থনা
  • সৃজন ছন্দে আনন্দে নাচো নটরাজ  [তথ্য]

দুর্গা-বিষয়ক সঙ্গীত
সনাতন হিন্দু পৌরাণিক কাহিনী অনুসরণ করলে দেখা যায় দুর্গা হলেন- আদ্যাশক্তি। পৌরাণিক কাহিনিগুলোতে রয়েছে নানা ভাবে, নানা নামে তাঁর সরব উপস্থিতি।

দুর্গা নাম: অভিধান ও পৌরাণিক গ্রন্থাদি অনুসারে জানা যায়- দুর্গা শব্দটি এসেছে দুর্গ শব্দ থেকে। দুর্গকে বিনাশ করেন যিনি, তাকেই দুর্গা বলা হয়েছে। শব্দকল্পদ্রুম অনুসারে, দুর্গ শব্দটির রূপতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ হলো-

'দুর্গং নাশয়তি যা নিত্যং সা দুর্গা বা প্রকীর্তিতা' অর্থাৎ, দুর্গ নামক অসুরকে যিনি বধ করেন তিনিই নিত্য দুর্গা নামে প্রকীর্তিতা। মোট কথা দুর্গ নামক দৈত্যকে দমন করে তিনি দুর্গা নাম প্রাপ্ত হন। দুর্গা শব্দের বর্ণবইশ্লেষণে- এই গ্রন্থে বলা হয়েছে- 'দ' অক্ষর দৈত্যনাশক, উ-কার বিঘ্ননাশক, 'রেফ' রোগনাশক, 'গ' অক্ষর পাপনাশক ও অ-কার ভয়-শত্রুনাশক। অর্থাৎ, দৈত্য, বিঘ্ন, রোগ, পাপ ও ভয়-শত্রুর হাত থেকে যিনি রক্ষা করেন, তিনিই দুর্গা।

পৌরাণিক কাহিনিতে- দুর্গা
পৌরাণিক কাহিনী অনুসরণে, নজরুল দুর্গাকে উপস্থাপন করেছেন নানা ভাবে, নানা নামে। এসকল নামের সাথে জড়িয়ে আছে পৌরাণিক উপাখ্যান। কখনো দুর্গাকে নানা বিশেষণ-বাচক শব্দে অভিহিত করা হয়েছে। নজরুলের রচিত শাক্তসঙ্গীতে ভাবানুসন্ধানে এই সকল উপাখ্যান এবং শব্দার্থের মূল্য অপরিসীম। তাই পৌরাণিক কাহিনি অবলম্বনে দুর্গাবিষয়ক উপাখ্যানভিত্তিক  আবশ্যকীয় তথ্য দেওয়া হলো।

১. আদ্যাশক্তি: খ্রিষ্টীয় তৃতীয় শতাব্দীতে বেদব্যাস (বেদবিভাজক বেদব্যাস নয়)-কর্তৃক রচিত মার্কণ্ডেয় পুরাণ মতে - আদিকালে যখন যোগনিদ্রায় ছিলেন, তখন বিষ্ণুর কর্ণমল থেকে উৎপন্ন মধু ও কৈটভ [মধুকৈটভ] নামক দুটি ভয়ঙ্কর অসুর ব্রহ্মাকে ভক্ষণ করতে উদ্যত হয়েছিল। এই যোগনিদ্রায়ই ছিলেন দেবী মহামায়া। এই সময় ব্রহ্মা বিষ্ণুর নাভিমূলে আশ্রয় নিয়ে যোগনিদ্রারূপী এই দেবীকে বন্দনা করেন। এই বন্দনার একাংশে ব্রহ্মা বলেন যে, - তিনি (ব্রহ্মা), বিষ্ণু ও মহাদেব এই দেবীর প্রভাবে শরীর লাভ করেছেন। তিনি মহাদেবের শক্তি হিসেবে বিরাজ করেন।   ব্রহ্মার বন্দনায় সন্তুষ্ট হয়ে, যোগমায়ারূপী এই দেবী, চোখ, মুখ, নাক, বাহু, হৃদয় ও বক্ষস্থল থেকে বাহির হয়ে, দেবীরূপে আবির্ভূতা হন।

২. আদ্যাদেবী রূপ সতী
বিভিন্ন পুরাণ মতে– এই দেবী দক্ষের কন্যা হিসাবে সতী নামে পরিচিতা। কালিকা পুরাণ মতে– দক্ষ মহামায়াকে [দুর্গা] কন্যারূপে পাওয়ার জন্য কঠোর তপস্যা করেন। দক্ষের তপস্যায় সন্তুষ্ট হয়ে মহামায়া দক্ষকে বলেন, –তিনি অবিলম্বে তাঁর (দক্ষের) পত্নীর গর্ভে তাঁর কন্যারূপ জন্মগ্রহণ করবেন এবং মহাদেব-এর স্ত্রী হবেন। তবে তাঁকে (দুর্গাকে) যথাযথ সমাদর না করলে তিনি দেহত্যাগ করবেন। এরপর দক্ষ অসিক্লী-কে বিবাহ করেন। বীরিণী'র গর্ভে মহামায়া জন্মগ্রহণ করেন। দক্ষ এঁর নাম রাখেন সতী। [১-৪৪। অষ্টমোহধ্যায়, কালিকাপুরাণ]

৩. মহিষাসুর উপাখ্যান: মার্কেণ্ডয় পুরাণের ৮২তম অধ্যায়ে রয়েছে- মহিষাসুর উপাখ্যান। এই উপাখ্যানে পাওয়া যায়- মহিষাসুর নামক অসুর স্বর্গ থেকে দেবতাদের বিতারিত করে স্বর্গ অধিকার করেছিল। পরাজিত দেবতারা এর প্রতিকারের জন্য ব্রহ্মার শরণাপন্ন হন। তাঁরা সবিস্তারে অসুরেদের অত্যাচারের কথা ব্যক্ত করেন। দেবতাদের এই অভিযোগ শোনার পর- ব্রহ্মাবিষ্ণু মহেশ্বর ক্রোধান্বিত হলে, তাঁদের তেজ প্রকাশিত হয়। এই সময় অন্যান্য দেবতারাও তাঁদের তেজ ত্যাগ করেন। এই সম্মলিত তেজরাশি থেকে দুর্গার আবির্ভাব হয়েছিল। দেবতার তেজ থেকে এই দুর্গার শরীরের বিভিন্ন অংশ তৈরি হয়েছিল। এ রূপগুলো হলো– মহাদেবের তেজে মুখ, যমের তেজে চুল, বিষ্ণুর তেজে বাহু, চন্দ্রের তেজে স্তন, ইন্দ্রের তেজে কটিদেশ, বরুণের তেজে জঙ্ঘা ও উরু, পৃথিবীর তেজে নিতম্ব, ব্রহ্মার তেজে পদযুগল, সূর্যের তেজে পায়ের আঙ্গুল, বসুদের তেজে হাতের আঙ্গুল, কুবেরের তেজে নাসিকা, প্রজাপতির তেজে দাঁত, অগ্নির তেজে ত্রিনয়ন, সন্ধ্যার তেজে ভ্রূ, বায়ুর তেজে কান এবং অন্যান্য দেবতাদের তেজে শিবারূপী দুর্গার সৃষ্টি হয়েছিল।

৪. শুম্ভ-নিশুম্ভ বধ উপখ্যান
মার্কেণ্ডয় পুরাণের মতে- শুম্ভ-নিশুম্ভ নামে দুই অসুর ইন্দ্রপুরী দখল করে ত্রিলোক অধিকার করে। এরা সূর্য ও চন্দ্রের নিয়ন্ত্রণ গ্রহণ করে। এছাড়া কুবের, যম, বরুণ , অগ্নি, ও বায়ুর অধিকার লাভ করে। এরপর দেবতারা মাতঙ্গ মুনির আশ্রমে এসে- দুর্গার আরাধনা করেন। আরাধনায় তুষ্ট হয়ে এই দেবী প্রথমে মাতঙ্গ মুনির স্ত্রীর রূপ ধরে দেবতাদের কাছে আসেন এবং পরে একটি বিশেষ মূর্তি ধারণ করেন। এই মূর্তিতে এঁর চার হাত ও গলায় নরমুণ্ডমালা ছিল। এই মূর্তি মাতঙ্গ মুনির স্ত্রীর রূপ মাতঙ্গী'র দেহরূপ থেকে নির্গত হয়েছিল বলে– এর নাম হয়েছিল মাতঙ্গী। এই মূর্তীতে দুর্গার মাথায় একটি মাত্র জটা থাকায় ইনি একজটা নামে অভিহিত হয়ে থাকেন। 

মার্কেণ্ডেয় পুরাণের মতে, হিমালয়ে গিয়ে দেবতারা দেবীর স্তব করেছিলেন। এই সময় পার্বতী জাহ্নবী নদীতে স্নান করতে অগ্রসর হলে, দেবতাদের জিজ্ঞাসা করলেন, তোমরা কার স্তব করছো। এই বাক্য শেষ হওয়ার সাথে সাথে, পার্বতীর শরীরকোষ থেকে দুর্গা দেবী প্রকাশিত হলেন। এই কারণে, দেবীর অপর নাম কৌষিকী। এরপর পার্বতী কৃষ্ণকায় মূর্তি ধারণ করলেন। এই রূপের জন্য তিনি কালিকা নামে অভিহিত হলেন।

• দুর্গা সাধারণ: এই জাতীয় গানে কোন উপলক্ষ ছাড়াই সাধারণভাবে দুর্গাকে উপস্থাপন করা হয়েছে। এই জাতীয় গানে পাওয়া দুর্গার সাধারণ রূপবর্ণা। কখনো কখনো রয়েছে জগতের অকল্যাণ বিনাশিনী রূপে। বিষয়াঙ্গের বিচারে এই গানগুলোকে ভাগ করা হয়েছে- প্রার্থনা, উদ্দীপনা।
  • প্রার্থনা
    • আঁধার ভীত এ চিত যাচে [তথ্য]
    • আমি বেলপাতা জবা দেব না [তথ্য]
    • মাগো চিন্ময়ী রূপ ধরে আয় [তথ্য]
  • নাম-বন্দনা
    • আমি নামের নেশায় [তথ্য]
    
     
• শারদীয় দুর্গাপূজার গান:
  • আগমনী: পৌরাণিক কাহিনি অনুযায়ী, যজ্ঞস্থলে পিতা দক্ষ প্রজাপতির মুখে পতি শিবের নিন্দাবাণী ও কটূক্তি শুনে ক্রোধে ও ক্ষোভে অধীরা সতী দেহত্যাগ করেছিলেন এবং শিবকে আবার পতিরূপে পাওয়ার আকাঙ্ক্ষায় গিরীরাজ হিমালয়ের গৃহে দেবী মহামায়া তার কন্যা পার্বতীরূপে আবির্ভূত হয়েছিলেন।
    
    পুরাণে বর্ণিত মহিষাসরমর্দিনী চণ্ডিকা বা শুম্ভ নিশুম্ভ দলনি কৌশিকী এই সকল দেবী মাতা পার্বতীর অবতার। অষ্টাদশ ও ঊনবিংশ শতাব্দীতে রচিত বাংলা আগমনী গানগুলিতে দুর্গারূপে শিবজায়া পার্বতীর সপরিবারে পিতৃগৃহে অবস্থানের এই আনন্দময় দিনগুলোর এবং তার বিবাহিত জীবনের অপূর্ব বর্ণনা পাওয়া যায়। এসব গানে একদিকে যেমন ফুটে উঠেছে কন্যা বিরহে কাতরা মা মেনকার গভীর অপত্যস্নেহ, অন্যদিকে তেমনি চিত্রিত হয়েছে স্বামী সোহাগিনী পার্বতীর গর্ব ও আনন্দের উচ্ছাস। কখনো গৌরী হয়ে উঠেছেন জগজ্জননী এবং কখনো বাংলার মাতৃরূপিণী জনপদাবাসী কাছে কন্যাসমা। আগমনী গানগুলি শাক্ত পদাবলীর অন্তর্গত; এগুলি রচয়িতাদের মধ্যে সাধক রামপ্রসাদ সেন, কমলাকান্ত চক্রবর্তী, দাশরথি রায় এবং পরবর্তীকালে নাট্যাচার্য গিরিশচন্দ্র ঘোষ, কাজী নজরুল ইসলাম প্রমুখ ব্যক্তিরা প্রভূত মুন্সিয়ানা দেখিয়েছেন। শারদীয়া দুর্গা পূজার পূর্বে মহাদেবের পত্মী এবং গিরিরাজ হিমালয় ও মেনকার কন্যা উমার পিত্রালয়ে আগমন উপলক্ষে পরিবেশিত গান।
     
    • অন্নপূর্ণা মা এসেছে [তথ্য]
    • আয় মা উমা! রাখবো এবার [তথ্য]
    • সোনার আলো ঢেউ খেলে যায়  [তথ্য]

ভিন্ন রূপের দুর্গা
আদ্যাশক্তি হিসেবে অভিহিতা দুর্গাকে নানা প্রেক্ষাপটে নানা নামে নজরুলের গানে এসেছে। এর ভিতরে সর্বাধিক রূপটি হলো- শ্যামা এবং কালী হিসেবে। মোটা দাগে এই গানগুলোকে শ্যামা-সঙ্গীত হিসেবে বিবেচনা করা হয়। দ্বিতীয় সারিতে রয়েছে- দক্ষা কন্যা সতী হিসেবে। এর ভিতরে বাংলা গানে - 'শ্যামা-সঙ্গীত' একটি স্বতন্ত্র অধ্যায় হিসেবে উল্লেখ করা হয়। 

• শ্যামা সঙ্গীত:  কালিকা পুরাণে ৪১ অধ্যায়ে 'পার্বতীর জন্ম'-এর বিবরণ থেকে জানা যায়, দক্ষকন্যা  প্রাণত্যগের পর, তিনি হিমালয়ের ঔরসে মেনকার গর্ভে জন্মগ্রহণ করেন। পর্বতের কন্যা হিসেবে মেনকার বান্ধবীরা তাঁর নাম রাখেন পার্বতী। তাঁর রঙ সম্পর্কে বলা হয়েছে- নীলোৎপলদল মতো শ্যাম বর্ণ। পুরাণে তাই তাঁকে শ্যামা নামে অভিহিত করা হয়েছে। পিতা হিমালয় তাঁর গায়ের রঙ কালো বিবেচনা করে নাম রাখেন কালী। 
  
  দেবী দুর্গার অসংখ্য নাম থাকা সত্ত্বেও- শাক্তকবিরা বাংলা গানে শ্যামা নামটিকে প্রাধান্য দিয়ে, তাঁর উদ্দেশ্যে রচিত সঙ্গীতের সাধারণ নামককরণ করা হয়েছে- শ্যামাসঙ্গীত। শাক্তসঙ্গীতের ধারায় এই নামটি প্রতিষ্ঠায়  প্রাঙ্গন তরফদার ও রামপ্রসাদ সেন।  শ্যামাসঙ্গীত রচনার ধারায় উল্লেখিত দুই গীখতিকারের পরেই নাম পাওয়া যায় কমলাকান্ত ভট্টাচার্যের। এঁরা ছাড়া অষ্টাদশ ও ঊনবিংশ শতাব্দীতে বেশ কয়েকজন বিশিষ্ট পদকর্তা এই ধারায় সংগীতরচনা রচনাকে সচল রেখেছিলেন- কৃষ্ণচন্দ্র রায়, শম্ভুচন্দ্র রায়, নরচন্দ্র রায়, হরুঠাকুর, অ্যান্টনি ফিরিঙ্গি, রামনিধি গুপ্ত (নিধুবাবু), কালী মির্জা, দাশরথি রায় (দাশুরায়) প্রমুখ। বিংশ শতাব্দীতে এই ধারয় যুক্ত হন কাজী নজরুল ইসলাম।
  
  কালীকে খুঁজে পাওয়া, তাঁর কাছে আত্ম-নিবেদন করা ইত্যাদিই শ্যামা সঙ্গীত। অন্য অর্থে কালীভক্তি বিষয়ক গানের সাধারণ নামই শ্যামা সঙ্গীত।
  
  সনাতন হিন্দু ধর্মের শাক্তরা মনে করেন, দুর্গা জগৎজননী কালী রূপে সমগ্র ভুবন আচ্ছন্ন করে আছেন। তাঁর কালো রূপের আড়ালেই রয়েছে আলোর নাচন।
   
• দ্বৈতসত্তা, মাতা-কন্যা: এই জাতীয় কবি দেবীকে একই সাথে মাতা এবং কন্যারূপে উপস্থাপন করেছেন। এর অধিকাংশ রূপে কালী কলুষনাশিনী মাতা আর আনন্দময়ীরূপে কন্যা। কবি দেবীকে মাতৃভক্তিতে নিবেদন করেছেন পূজার অর্ঘে, আবার চঞ্চলা কন্যারূপে তাঁর আহবান করেছেন তাঁর বুকে। তিনি মাতৃরূপণী  কালী এবং কন্যারূপিণী শ্যমার দ্বৈত সত্তাকে একীভূত করে, দেবীকে উপস্থাপন করেছেন অদ্বিতীয়া রূপে।
   
  • আয় মা চঞ্চলা মুক্তকেশী শ্যামা কালী [তথ্য]
  • আয় মুক্তকেশী আয় (মা) [তথ্য]
• অন্বেষণ:  নানা রূপের ছলনায় দেবী সাধকের কাছে সহজে ধরা দেন না। তাঁর অগণন রূপের আড়ালে তিনি লুকিয়ে থাকেন ছলনার জাল বিছিয়ে। সাধকের সাধনা তাঁর, তাঁর এই ছলনাময়ী রূপের মোহ অপসারিত করে, তাঁকে সন্ধান করা। 
  • আর লুকাবি কোথা মা কালী[তথ্য]
• রূপ-বর্ণন
  • আয় বিজয়া আয় রে জয়া [তথ্য]
• আত্মনিবেদন: সাধক তাঁর সাধনার মধ্য দিয়ে কালীর সন্তান হয়ে উঠতে চান। এই বাসনা থেকে সাধকের  কাছে আত্মসম্পর্ণের বাসনা।
  • অনেক মানিক আছে শ্যামা [তথ্য]
  • আমি মা ব'লে যত ডেকেছি  [তথ্য]
  • আমি হাত তুলেছি তোর পানে মা [তথ্য]
  • আয় মা ডাকাত কালী [তথ্য]
  • আর কিছু ত' জানি না মা [তথ্য]
• প্রর্থনা
  • আমি, মুক্তা নিতে আসিনি মা  [তথ্য]
• লীলাময়ী
  • আমি শ্যামা বলে ডেকেছিলাম [তথ্য]